Mesa Panel “Pedagogía de la liberación en América Latina hoy”
El 16 de septiembre se llevó a cabo la Mesa Panel “Pedagogía de la liberación en América Latina hoy” convocando a tres mujeres que compartieron sus recorridos, sus aprendizajes, sus certezas y sus preguntas. Expusieron Lidia Rodríguez, de la UBA, Norma Michi, de la UNLu y MOCASE; y Natalia Peluso, del Ministerio de Educación de la Nación. La presentación estuvo a cargo de Ana Müler, de la UNSA y de la Mesa de Comunicación Popular de Salta y Jujuy.
Müler abrió el encuentro con la propuesta de recorrer, en las voces de las invitadas, a Freire desde la extensión, desde la mirada política, y la articulación entre los espacios de aprendizaje y de transformación y acción territorial.
Planteó los ejes a desarrollar: los sentidos de la liberación, de qué hablamos cuando hablamos de liberación, pensarnos desde lugares situados, América Latina y el continente, como parte de los aportes centrales de Freire en muchísimas disciplinas, sobretodo en las miradas políticas, lo que implica la educación popular en los distintos espacios de transformación.
Lidia Rodríguez, Dra. en Filosofía y Mg. en Ciencias Sociales, presentó un trabajo que vienen realizando hace varios años desde la Secretaría de Extensión Universitaria de la UBA en conjunto con otras instituciones, haciendo referencia primeramente a la Secretaría de Extensión Universitaria que Freire crea en la Universidad de Pernambuco, y a que es en ese espacio en donde se genera el método de alfabetización que luego se implementaría en la campaña de alfabatización de Brasil. La referencia la hace para demostrar la potencia que tiene la Universidad cuando se conecta con las problemáticas de los sectores más postergados, más vulnerables, y la posibilidad de construir en ese vínculo y de hacer un ejercicio de diálogo de saberes.
Rodríguez compartió el trabajo titulado Mujeres educadoras en contexto de vulnerabilidad en el conurbano bonaerense. que conjuga los trabajos de docencia, extensión e investigación, la integralidad de las prácticas. Contó que cuando comenzaron surgió la necesidad en la localidad de Ituzaingó de convertir los merenderos en centros educativos, entonces trabajaron con las compañeras de los merenderos para ayudarlas a construir una identidad como educadoras populares, no para enseñarles a hacer educación popular en el “sentido bancario” diría Freire, sino para construir con ellas un reconocimiento al trabajo que de hecho venían haciendo como educadoras. Lidia habló desde la perspectiva crítica freireana y remarcó algunos puntos del vínculo dialógico: el saber no está depositado en uno sólo de los polos del vínculo pedagógico sino que se contruye en el diálogo; requiere construcción de ámbitos en los cuales ser desarrollado; encuentros vs. transmisión o transferencia; no hay verdadero diálogo sin pensamiento crítico; problematizador; y permite reflexionar sobre las experiencias (históricas) individuales y colectivas. Luego contó cómo, a partir de estas ideas, organizaron talleres para recuperar los saberes en juego: los problemas; los criterios de resolución; las soluciones, los problemas prácticos; los debates y dudas; y las interpretaciones y reflexiones.
Por su parte, Norma Michi, Dra. en Educación, esbozó un panorama de la relación entre la educación popular y la pedagogía de la liberación, y hablar de Freire, cuestiones que remiten a un período muy particular de nuestra historia, la década del ´60. Hizo referencia a los procesos revolucionarios, al de Cuba en particular y a todas las expresiones de lucha popular que hubo en esa década. Escenario en el que Freire fue forjando sus ideas, “si bien comienza en la década del ´50 con su experiencia de extensión universitaria, es en el ´60 que él avanza en su pensamiento, lo desarrolla y se consolida con la pedagogía del oprimido en el ´69”. Década en la cual el planteo fundamental era la liberación opuesta a la dependencia.
La educadora hizo un breve repaso sobre el texto Pedagogía del Oprimido que propone colocar la mirada sobre la relación pedagógica, y ver la politicidad de la relación pedagógica y la pedagogía de la relación política. Esto significó una interpelación en muchos sujetos, no sólo en educadores. Freire llama a reflexionar sobre la vinculación entre los procesos revolucionarios y los procesos de participación de los sujetos y sus lugares en esos procesos. Dice que es entonces, en esta relación entre lo político y lo pedagógico que juegan ideas fundantes de lo que surgiría luego como corriente latinoamericana de educación popular: el diálogo en la relación pedagógica, la praxis en la relación con el conocimiento, entre otras. Michi continuó hablando específicamente de la educación popular, una educación popular que permitía a muchas personas que venían pensando en alguna forma de transformar el mundo, empezar a mirar su práctica como educativa. Remarcó que los colectivos de educación popular estuvieron siempre muy cercanos a los procesos revolucionarios. Finalmente, Michi abordó una década del ´90 neoliberadora y rescató la Pedagogía de la Esperanza de Freire, con procesos de movilización y resistencia.
Por último, Natalia Peluso. Lic. en Ciencias de la Educación y docente, retomó la idea de cómo el Estado puede construir política pública desde una perspectiva de la educación popular. Y propone a la educación popular como una forma de transformación masiva de la educación donde los niños, adolescentes, jóvenes y adultos sean los sujetos protagonistas del mundo que se quiere y la transformación necesaria de la sociedad del mundo que se vive hoy.
Paulo Freire: aportes teóricos, pedagógicos y metodológicos
El 16 de septiembre se llevó a cabo la Mesa Panel: “Paulo Freire: aportes teóricos, pedagógicos y metodológicos”. Expuso María Eugenia Barros (UNT) y la presentación estuvo a cargo de Daniel Yépez (UNT y UNJu).
La Mesa inició con una pregunta disparadora, propuesta por el Profesor Yépez, en relación a si hoy habría que romantizarlo a Paulo Freire, en el sentido de verlo como una moda para estos tiempos. Luego, realizó otra pregunta respecto a los aportes teóricos, pedagógicos y metodológicos de Paulo Freire.
A partir de estas preguntas reflexionaron acerca de que para entender (y leer críticamente) la obra de Paulo Freire es imprescindible contextualizarlo en un momento socio-histórico, económico y político determinado, no solo a nivel Latinoamericano sino también a nivel global. En este sentido, sus primeras obras fueron producidas durante la década del 60, en un Brasil caracterizado por un alto número de pobreza, esclavitud, marginalidad, opresión y racismo. A nivel Latinoamericano se mencionan la Revolución cubana, la Teología de la Liberación, las teorías del Desarrollo, Subdesarrollo y de Dependencia, entre otros. Mientras que, desde una mirada global, encontramos hechos históricos como el naciente Movimiento Hippie, la Descolonización en África, las luchas por los DD. HH. en Vietnam, entre otros.
Todo ello condujo a uno de los aportes de las obras de Paulo Freire, mencionado por la Profesora Barros, y es que Freire es un hombre de sus tiempos. En palabras de la profesora: “Lo que escribió Freire no es caído del cielo, sino que es producto de su época, por eso se dice que Freire es un hombre de sus tiempos”.
Otro de los aportes tiene que ver con su escritura, caracterizada por Barros, como comprometida, responsable y jugada. Esto último en el sentido de que siempre se pronunció a favor de los y las oprimidos/as, excluidos/as, marginados/as; en fin, aquellos/as separados/as del sistema. Lo que nos lleva a otro de sus aportes y es que Freire se pronuncia primeramente como un intelectual político y después pedagógico.
De estos intercambios surgieron otros aportes como: la revisión que realizaba Freire a sus propias obras luego de una crítica que recibía; así como también la incomodidad que producen sus obras, no solo para los opresores, al proponer superar el eurocentrismo para fomentar una nacionalidad latinoamericana, sino también en la medida que nos invita a cuestionar lo dado como natural.
Por último, reflexionaron e intercambiaron ideas a partir de preguntas, realizadas por la audiencia del canal de YouTube, acerca de la colonización pedagógica en este contexto de globalización de nuestros datos e información personal, la contextualización de los contenidos y la trasposición didáctica y, finalmente, sobre el pensamiento esperanzador de Freire, dentro de la comunidad educativa, en estos tiempos de pandemia.
Paulo Freire: aportes a la comunicación popular
El 16 de septiembre se llevó a cabo la Mesa Panel “Paulo Freire: aportes a la comunicación popular”, a cargo de Oscar Magarola -UBA y UNLaM-, y Claudio Vívori -Defensoría del Público SCA-. Presentó la Mesa Tina Gardella -UNT-.
Magarola comenzó explicando que el primer núcleo del pensamiento de Freire apunta a deconstruir lo que subyace en las relaciones pedagógicas (principalmente la de educador/educando) como relaciones o prácticas que tienen una implicancia política. A la crítica freireana a la modalidad bancaria de la educación tradicional, Oscar la traslada al campo de la comunicación, haciendo una analogía educador/educando = emisor/receptor, ya que en ambos casos no se da un diálogo ni un intercambio, sino que el educando/receptor es concebido como un sujeto pasivo, vacío, hasta que es llenado por el educador/emisor. Ahí la educación/comunicación es unidireccional, vertical, acrítica, clausura la voz del otro. Freire -respecto a la educación-, propone un modelo superador, y el docente de la UBA propone trasladar esa superación a la comunicación, repensar la relación entre emisión y recepción para imaginar otro tipo de vínculo.
Claudio Vívori sigue en la misma línea de Oscar y propone pensar la comunicación como un diálogo de pares, intercambio de saberes en condiciones iguales. Menciona varias experiencias de comunicación popular en América Latina y menciona la lucha por la igualdad en el acceso a las licencias de radio y tv (ley de servicio de comunicación audiovisual) como un aporte material del movimiento de radios populares, alternativos y comunitarios.
Cabe mencionar que una duda constante que surgió entre quienes presenciaban la exposición tenía que ver con la modalidad bancaria en la educación universitaria, principalmente la tucumana. Los presentes se preguntaban si la universidad había superado esa modalidad y en cómo se podía emancipar el saber académico de la hegemonía cultural europea o de la tradición norteamericana. Si bien la respuesta fue más bien negativa, los invitados vieron una luz de esperanza en múltiples ejemplos de prácticas universitarias que buscan romper con la lógica que critica Freire.